大家好，今天来为大家解答六爻听乾坤到底是什么这个问题的一些问题点，包括周易其实不是用来算命的也一样很多人还不知道，因此呢，今天就来为大家分析分析，现在让我们一起来看看吧！如果解决了您的问题，还望您关注下本站哦，谢谢~

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风水

风水也叫做“堪舆”。许慎《说文解字》解释：堪是天道，舆是地道。所以它是上观天文、下知地理的大学问。因此可以知道，风水的来源之一是“数”，和阴阳数术有关，汉代有《堪舆金匮》。

何为风水？《地理新书》卷一解释：“出处为水，入处为风。”有时候还叫“青囊”，也可以叫青乌、相宅、地理等。因此可以知道，风水的另一来源是“形”，和形势地理有关，汉代有《宫宅地形》。

风水讲求动（阳）静（阴）配合，以寻求优良的人居环境。千百年来，堪舆家用阴阳气流收纳的方法，衍变出一套：“无水则风到而气散，有水则气止而风无。得水之地为上等，藏风之地为次等”的风水涵义。

那么，风水观念中理想的空间是什么呢？大体上就是，后面有屏障，左右有依靠，前面有流水环抱，远处有案山、朝山呼应。

阴阳五行

风水这门技术的背后的知识是阴阳五行。

阴阳说早在夏朝就已形成，它认为阴阳两种相反对的气是天地万物泉源。阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象，在地形成河海、山川等大地形体，在方位则是东、西南、北四方，在气候则为春、夏、秋、冬四季。

五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想，最最记载是《尚书·洪范》，它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。这五类物质各有不同属性，如木有生长发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。

金——可以制皮革，偏辣

木——有曲有直，偏酸

水——滋润向下，偏咸

火——炎热向上，偏苦

土——适于种庄稼，偏甘

这阴阳五行思想后来结合在一起，成为古代中国人认识一切现象的宇宙观，其中大家最熟悉的可能就是中医。

附：现代风水理论

——为了大家简单理解这不是迷信

实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。

正是基于这一追求，在风水理论及其实践的长期发展过程中，积累了丰富的实际经验，也通过理论思维，汲收融汇了古今中外各门科学、哲学、美学、伦理学、以及宗教、民俗等等方面的众多智慧，最终形成了内涵丰富、综合性和系统性很强的独特理论体系——现代风水学。

现代风水学概括起来有十大原则：

1、整体系统原则

《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阳宅须择地形，背山面水称人心，山骨来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大斯为福，水口收藏积万金。关煞二方无障碍，光明正在旺门庭。”整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本点。

2、因地制家原则

因地制宜，即根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式。《周易.大壮卦》提出：“适形而止”。先秦时的姜太公倡导因地制宜，《史记.贷殖列传》记载：“太公望封于营丘，地泻卤，人民寡，于是太公劝其女功，极技巧，通渔盐。”中国是个务实的国家，因地制宜是务实思想的体现。根据实际情况，采取切实有效的方法，使人与建筑适宜于自然，回归自然，反朴归真，天人合一，这正是风水学的真谛所在。

3、依山傍水原则

依山傍水是风水学最基本的原则之一。山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，没有水，人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎和捕捞、采摘经济相适应。

4、观形察势原则

清代的《阳宅十书》指出：“人之居处宜以大山河为主，其来脉气最大，关系人祸最为切要。”风水学重视山形地势，把小环境放人大环境考察。

5、地质检验原则

风水思想对地质很讲究，甚至是挑剔，认为地质决定人的体质，现代科学证明这不是危言耸听。地质对人体的影响至少有以下四个方面：第一、土壤中含有微量元素锌、铂、硒、氟等，在光合作用下放射到空气中直接影响人的健康。第二、潮湿或臭烂的地质，会导致关节炎、风湿性心脏病、皮肤病等。潮湿腐败这地是细菌的天然培养基地，是产生各种疾病的根源，因此，不宜建宅。第三、是地球磁场的影响。第四是有害波影响。如果在住宅地面3米以下有地下河流，或者有双层交叉的河流，或者有坑洞，或者有复杂的地质结构，都可能放射出长振波或污染辐射线或粒子流，导致人头痛、旋晕、内分泌失调等症状。

6、水质分析原则

怎样辩别水质呢？《管子.地贞》认为：土质决定水质，从水的颜色判断水的质量，水白而甘，水黄而嗅，水黑而苦。风水经曲《博山篇》主张“寻龙认气，认气尝水。其色碧，其昧甘，其色香，主上贵。其色白，其昧清，其昧温，主中贵。其色淡、其昧辛、其气烈，主下贵。苦酸涩，若发馒，不足论。《堪舆漫兴》论水之善恶云：“清涟甘美味非常，此谓喜泉龙脉长。春不盈兮秋不涸，于此最好觅佳藏。”

7、坐北朝南原则

中国处于地球北半球，欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线(北纬23度26)以北，一年四季的阳光都由南方射人。朝南的房屋便于采取阳光。阳光对人的好处很多：一是可以取暖，冬季时，南方比北方的温度高l至2度；二是参与人体维生素D的合成，小儿常晒太阳可予防佝楼病；三是阳光中的紫外线具有杀菌作用，尤其对经呼吸道传播的疾病有较强的灭菌作用；四是可以增强人体免疫功能。

8、适中居中原则

适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。《管氏地理指蒙》云：“欲其高而不危，欲其低而不没，欲其显而不彰扬暴露，欲其静而不幽囚哑噎，欲其奇而不怪，欲其巧而不劣。”适中的风水原则早在先秦时就产生了。《论语》中提倡的中庸，就是无过不及，处事选择最佳方位，以便合乎正道。《吕氏春秋.重已》指出：“室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，多阳则接，此阴阳不适之患也。”阴阳平衡就是适中。

9、顺乘生气原则

风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋，这叫做乘生气。只有得到生气的滋润，植物才会欣欣向荣，人类才会健康长寿。

10、改造风水原则

人们认识世界的目的在于改造世界为自己服务。《周易》有革卦，彖曰：“巳日乃罕，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其侮乃亡。天地革而四时成汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时义大矣。”革就是改造，人们只有改造环境，才能创造优化的生存条件。改造风水的实例很多，四川都江堰就是改造风水的成功范例。岷江泛滥，淹没良田和民宅，一旦驯服了岷江，都江堰就造福于人类了。

八卦是由阴阳派生出来。《易系辞》：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦分别是乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。它们代表许多自然现象，乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。以之推衍，乾又可以作为君、宗、门、首、德等；坤又可以作为臣、城邑、田、宅、陆；震又可为主、坦道、善、左；冀又可为女、风俗、床；坎为江河、大川、渊、井、寒泉；离为户、牢狱、灶；臣为石、庙、宫室、穴；兑为妹、右、西等。八卦主要用于表示方位。先哲把空间分成四维四隅，共八个方向，以八卦分别代表八个方向。《周易说卦》指出：万物出乎震，震，东方也；齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之势也。圣人南面而听天下，响明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎，战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。依照这段文字，我们可以画出方位图(一)，这就是文王后天八卦。据说是西周初年周公所制。在这个图中，乾在西北，代表天，最吉利，这大概是因为周代倔起于西北的缘故。民间还流行伏羲先天八卦，方位于后天八卦不同，这也是根据《周易说卦》中的一段文字推演而出，其文；天地定位，山泽通气，雷气相薄，水火不相错，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。据此，宋代大儒陈抟画出了先天八卦图。在这个图中，乾坤定上下之位，离坎列左右之门。艮与兑对立，巽与震对立。乾、兑、离、震为阳，坤、坎、巽、艮为阴。从乾l、兑2、离3、震4、为顺，象征天左旋。从巽5、坎6：艮、坤为逆，象征阴阳相错。按照这个顺序可画出中间的太极图曲线，这个曲线表示阴阳消长的旋转运动。风水先生在使用罗盘时，有的用后天八卦，有的用先天八卦，因此，我们应该对这两个图形所代表的方位都背熟，否则就会被搞糊涂。风水先生以为每个住宅都有自己的属性，就将后天八卦中的乾、兑、艮、坤作为西四宅，以离、震、巽、坎作为东四宅。具体的判断方法是依据住宅的朝向，如子山午向就是坎宅，坎宅属于东四宅。风水先生又认为每个人都有特定的宅命，凡东四命就适宜住东四宅，西四命就适宜于住西四宅，否则有凶。至于如何推算主人的宅命，那是很复杂的，类似于八字算命；我们不必去学这一套。风水先生常以八卦论述都城的吉凶。明清时代的风水先生为了说明北京建都的合理性，就依后天八卦说：天之象以北为极，则地之势亦当以北为极。为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。今之京师，居乎良位，成始成终之地，介乎震坎之间，出乎震而劳乎坎，以受万物之所归。自古建都之地，上得天时，下得地势，中得人心，未有过此者。八卦每卦有三爻，以枣代表阳、一一代表阴。八卦相重可以组成六十四卦，每卦有六爻。卦有势名、卦形、卦意。如乾卦，乾是卦名，是卦形，它的卦意是元亨利贞，这可以作多种解释，有人说表示美德、吉祥，有人说表示春夏秋冬、东南西北。卦形是六条阳爻，每条阳爻都体现一定的意义。古代的风水先生常常根据卦形相地。如，他们对长安城的地形，就是按乾卦的六五划分，以别贵贱。张礼在《游城南记永乐坊》说：宇文恺城大兴，以城中有大土岗，东西横互，象乾之六爻，故于九二置帝王之居，九三置百司，以应君子之数，九五贵位不欲常人居之，故置元都观，大兴善寺以镇之，元都观在荣业坊，大兴善寺在靖善坊，其岗与永乐坊东西相宜。宇文恺是隋代的建筑家，隋文帝营建新都大兴城(今西安)命宇文恺总体规划，他把土岗譬如成六条阳爻，由下往上，在第二条土岗修宫殿，第三条土岗修衙门，第五条土岗修寺庙。这样的市局能与乾卦的卦意达到一致。

天尊地卑乾坤定矣

第一个道理是“天尊地卑，乾坤定矣”。尊卑是两个对立的名词，并不是说权力财富的尊贵，卑亦不是下贱，是指人的感情思想，对于宇宙不可知的事，尤其古人觉得天很伟大，如对登山者登上玉山，赞它一句伟大，这是尊的真意，是一种形容词，越远大的，越摸不到的，我们觉得它越尊贵；而对于地，我们离不开地生活，离开了一秒钟就不得了，所以我们和地很近、很亲切，卑也就是很亲近很亲切的意思。这其中有很多哲学的道理，人的心理思想，凡是远的，摸不到的，看不见的，都认为是好的，理想永远是美的，越是稀少的、得不到的，在人们心目中的地位便越高，对于浅近的，就觉得没有多大意思，没有多大令人稀罕，就如男女之间的恋情，对于一个没有追到手的小姐，永远觉得是好的，永远美丽，爱情笃实，可是一旦结婚以后，慢慢地接近，这个卑就出来了，这是人情之常。

“乾坤定矣”，许多人用这四个字，作为结婚者的贺词。过去结婚，要把新郎、新娘的生辰八字，送给算命先生合婚，就用这句话说是“乾坤定矣”。其实这句话用错了，真正的意思是，“乾”、“坤”是两个卦的代名词，乾卦是代表高远的天，坤卦是代表与我们亲近、卑近的地。“天尊地卑，乾坤定矣”，这是《易经》的学理上、卦上的话，可是古人的解释，以为有了《易经》，我们的祖宗伏羲画了八卦以后，天地就开始了，这和今日西方宗教的说法一样，西方人说上帝创造了世界，我们说盘古老祖宗这么一画，天开于子，地辟于五，于是天地就开始了，是一样的错误。真正的意义是，乾坤两卦是天空与大地两个自然形象的代表，我为什么这样解释？因为在这里接下去说，“卑高以陈，贵贱位矣”。这句是解释上面的话，卑就是亲近的，地球对我们太近了；高就是太空，越高越远，“以陈”这一高一卑陈列在我们的前面，所以我们人类的思想感情，看见远大而摸不到的，认为尊贵，而对于亲近的却觉得无所谓了，因此乾坤两卦也代表了位置的不同，道理就在这里。

动静有常刚柔断矣

“动静有常，刚柔断矣。”

这要注意，将来研究《易经》的象数，一定要记住动、静、刚、柔这四个字，动静就是阴阳，一动一静，动为阳，静为阴。刚柔，看得见的事物，如牙齿与嘴巴，牙齿是硬的为刚，嘴巴是软的为柔。实际上是这里面含有两层道理，动静是讲物理世界的情形，当地球没有形成以前的那种物理层面的世界，是一动一静的现象，这是阴阳正反两面的力量在互荡，到了物质的世界，就是刚柔，是物质出来的现象。所谓“动静有常”，宇宙间任何法则，太阳、地球、月亮、宇宙的运动，乃至人类思想、感情、情绪的变化，国家大事的趋势，并不是盲目的，虽然未来的前途如何，大家不知道。这是因为不懂《易经》，懂了《易经》至少会知道个大概。“动静有常”总离不开一个一定的原则、一个常规，等于一个孩子的长大，今日一岁，绝不可明天就是两岁，后天就是三岁，一定要一天天加下去，加满了三百六十五天才能长大一岁，这是有常。“动静有常”就是指物理世界的动静是有其常轨的，研究科学的人知道，原子的变化，有一定的规则，这种排列形成这种现象，那种排列产生那种变化，经过一定的时间和一定的空间，便发生一定的变化，这种轨迹，没有办法违反。“刚柔断矣”的“断”，不是一根线断成两截的断，是断定的断，判断的断，决断的断，有了刚柔，就可以判断物质世界的一切变化。

方以类聚物以群分

“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”

这个“方”字有两种解释，古代的方字，写得像一只猴子蹲着，所以有人解释方以类聚，是说像猴子一样，一类一类地分别聚在那里。这说法有人反对。“方以类聚”的真正意义，方是指空间、方位，所以学《易》要注意时间与空间，也是现代的科学精神，中国过去不称空间而称“位”，“位”这个字用得比“空间”还要更好。懂了《易经》以后，处理事情，到处都有位的因素，譬如我们现在立脚的一块地，在五十年前，是荒郊野外，没多大价值，可是到五十年后的今天，虽不是黄金地带，也是白银地带了，这就是位的作用。任何事情，一个很好的计划，太早或太迟提出来都不能实现，一定要在恰好的时间提出来才能做到，而且是双重因素，除了时间，还有位置。方以类聚，每一方位的人，乃至个性、情绪都不同，物也是一样的道理，像台湾高山上和大陆温度相同的地方，种出来的某种蔬菜，看起来外形和大陆的一样，可是吃到口里，就不一样，这是因为方位不同，这就是方以类聚。至于“物以群分”是说在物理世界，一群一群的分类现象，就是这个道理。于是吉凶在这里发生了，“吉凶生矣”。学《易经》的人都知道，世界上未来的事情，只有两种结果，就是吉或凶，好或坏，做生意不赚钱便蚀本，没有做一年生意，不赚一毛也不赔一毛的。过去有人跨着门槛要求卜卦者卜断他是进门抑或出门，因而把卜卦者难倒了。假如我是卜者，我会断他不进门则出门，这断法表面上看来好像很滑头，其实这是一定的道理，吉或凶，都是因人的心理而产生的，为什么呢？因为“方以类聚，物以群分”，这一类的人和那一类的人，利益有了冲突，于是吉凶就分出来，到这里，也把《易经》运用的原则告诉了我们，那么我们怎样知道过去未来呢？

“在天成象，在地成形，变化见矣。”

就是说，欲知过去、未来的学问很简单，人人都可以学会，只要看见太阳系统里，星辰运转的法则，懂了它的原理，在地上的每一成形的东西，山是高的，水是流动的，任何现象，都可以看得出来的，懂了变化的法则原理，那么对于过去、未来便都知道了。

刚柔相摩八卦相荡

“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑……”

这一段的意思是接着上面来的，是研究《易经》八卦道理最重要的地方，这是指我们现处的太阳系统，所带领的星球世界中的物理法则，扩大一点来说，也可以说是宇宙运行的法则。懂了宇宙运行的法则，自然会了解人事，正如儒家所标榜的“天人合一”的道理，至于把这个法则应用到另一个太阳系统，是不是相通呢？推测下来，大概也是相通的。

现在说的“刚柔相摩，八卦相荡”，就是说我们人类所居住的这个太阳系统以内，物理的法则都由刚柔（这是两个物质世界的代号）也就是阴阳，互相摩擦而产生。宇宙间，任何东西，都是由这两个相反的力量，互相摩擦才生出来的，这是摩。至于八卦相荡，开始时我们已经画过八卦，为了解说的方便，现在需要先介绍一些关于《易经》的基本知识。

先说什么是《易经》？前面我们曾经说过，“易”就是变易、不易、简易三个原则，这是汉代儒家提出来的解释，这个解释对不对倒是另外一个问题。究竟为什么叫作《易经》？这是根据汉朝一位道人魏伯阳——道家的神仙，又名火龙真人的说法来的。他有一本有名的著作叫《参同契》，朱熹一辈子不敢说对这本书已经研究通了。这本书是根据易理讲修道的书，也就是中国所谓道家的鼻祖。在书中，他提到了“日月为易，刚柔相当”的话。我们看古文“易”字，上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太阳下面月亮合起来，便是“易”字了。这个意思是说，《易经》这本书，是叙述我们人类这一个太阳系统的宇宙中，日月所运行的一个大法则，可见有关《易经》的定名，以魏伯阳的解释为最正确。可是自宋朝到清朝这几百年间，很多人怀疑这个解释，而日本人解释的更妙，他们说“易”是一种动物——四脚蛇，也就是蜥蜴，因为它的特征是善于变化，它栖在绿色的树叶上，体色就变成绿的，栖在红的花上，体色就变成红的，所以“易”就是蜥蜴。日本人对于我们的文化，有时候固然歪曲得很厉害，但有时也是很有趣很可笑的。他们还提出证明，说《易经》中有很多都是用动物代表的，如龙、象、马等等都是，所以“易”就是易变体色的蜥蜴。在几十年前，我们中国的学者，也跟着日本人如此说，中国人把中国自己的文化弄得一塌糊涂，甚至说大禹是一条爬虫，根本没有大禹这个人。日本人这样说，我们的学者也跟着这么讲，这些说法都是不对的。什么叫《易经》？到现在为止，大家考据讨论的结果证明，还是魏伯阳对《易经》作的解释最为正确，因为后来出土的甲骨文上，找到《易经》的“易”字，就是太阳、月亮的象形字，上下合在一起，就是远古时代的“易”。照《易经》文化来看，我们的历史，应追溯到两百多万年以前，我们现在自己号称五千年历史，那还是太谦虚了。两百多万年前的文化，“易”就是日月，可见“刚柔相摩，八卦相荡”就是太阳月亮以内的宇宙法则。

明白了以上这些，现在我们再谈八卦相荡的问题。所谓“荡”，如同荡秋千一样，一来一往。六十四卦就是八卦的一来一往，彼此相荡出来的。以先天卦的方位来看，如以乾卦为标准，乾卦一荡，与兑卦碰在一起，于是便成天泽履卦，反过来，兑卦一荡，碰到乾卦，于是成为泽天央卦，乾卦如果荡到另一边，碰到巽卦，于是便成天风女后卦，无论以任何卦为标准，都是一样。昨天报纸刊出，美国总统福特卜了一个卦说如何如何，灵不灵且不管，不过有时候拿来玩玩，或是心里实在不宁静，生死存亡之间，来玩玩亦不错。准不准呢？等于在事急时祷告上帝、拜求菩萨一样，也可以在这中间找出办法来，找出生路来，因而一下子精神便安定下来了，这也可以说是精神的最高寄托，但却与宗教信仰不同，宗教信仰是依赖的，是把自己交给另外一种看不到的神，而卜卦则是可以在自己的智慧中解决问题，找到所应走的道路，这是荡的道理，也与上面所说综卦的道理一样。

这里孔子研究《易经》的报告所谓“刚柔相摩”，是说这个物理世界的刚柔相摩，用现代语勉强解释为坚硬的和柔软的互相磨擦。譬如物理世界最柔软的东西，老子常说是水。老子的思想，孔子的思想，诸子百家的思想，没有不是从《易经》里出来的，如“塞翁失马，焉知非福”等这一套观念，也都是从《易经》里面出来的。所以老子也说，“福者祸之所倚，祸者福之所伏。”都是来自《易经》的思想。我们研究了《易经》，再研究老子思想、孔子思想的问题，就可迎刃而解了。天地间没有绝对的，老子提到世界上最柔的是水，刚强的，终归会软化，水一滴一滴。都是软的，没有骨头，风一吹就干了，可是不管是铁板、硬石，年深日久，都会被这一滴水滴穿了。老子是在这个观点上说水是最软的，实际上照《易经》的道理，水还不算最软，因为水还是有形态的，最软的是没有形态的，是空间，是这个虚空。那虚空有些什么呢？普通说来，虚空就是没有东西。而《易经》的道理，和现代科学观念一样，认为虚空并不是空无一物，而是充满了原子，我们的手在虚空中挥舞一下，虚空中的原子便都动了，发生作用了，这样宇宙便已经受了很大的影响，好像是一颗小石子投到河里一样，开始时只见到一点小波纹，这个波纹照科学的道理，慢慢扩大开去，一万年以后还在扩充，所以任何一点的动，都会产生很大的力量。空是柔的，刚的可以被空摩掉，由这个道理说明刚柔相摩，是互相摩擦，并不是刚不及柔，有时候柔的东西也会被刚克掉，这是刚的成分较重的关系。

《易经》的道理告诉我们，像一架天秤一样，那一头重，这一头就高起来；这一头重，那一头就高起来，不能均衡，几乎没有一个时间是均衡的。均衡是最好的状态，但是很少，就以我们自己的心身来说也是如此。我们心理方面的思想，没有一个时候是均衡的，不是心里不舒服，就是思想在混乱。一般人说打坐修道，什么叫作“道”？能经常保持心身的均衡就是道。那么打坐，又何必闭起眼睛、盘起两条腿装模作样呢？我们知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也没有用。大家都有几十年的经验，每天不是情绪不好，就是身体不舒服，过分高兴也不是均衡，身体绝对没有一点毛病，心理绝对平和的状态，生活一百年也难得有十天到达这种境界。这些都说明了，刚柔时刻都在相摩，因此就产生了大宇宙间八卦相荡的道理。这个道理，推于人事，我们也可了解，人与人之相处，不管是在一个团体或一个家庭，不可能永远没有摩擦，因为“刚柔相摩，八卦相荡”这个宇宙的法则，都是两个彼此不同的现象在矛盾、在摩擦，才产生那么许许多多不同的现象。一切人事也都不能离开这个道理。我们学了《易经》的好处，就是对于人事的处理会有更好的原则，例如对方发了脾气，就会劝他不要动怒，等一等再说，等他的这一爻变了，变卦了，他不气了，再谈下去，又是另一卦的现象了。学通了《易经》的人，对别人在发脾气，自己觉得没有什么，他火发得天大，那是“火天大有”，让他发去，发过了以后，反过来“天火同人”，两人还是好兄弟，算了，不要吵了，学通了《易经》，用之于人事，便无往不适了。

时与位

《易经》上告诉我们两个重点，科学也好，哲学也好，人事也好，做任何事，都要注意两件事情，就是“时”与“位”，时间与空间，我们说了半天《易经》，都只是在说明“时”与“位”这两个问题。很好的东西，很了不起的人才，如果不逢其时，一切都没有用。同样的道理，一件东西，很坏的也好，很好的也好，如果适得其时，看来是一件很坏的东西，也会有它很大的价值。居家就可以知道，像一枚生了锈又弯曲了的铁钉，我们把它夹直，储放在一边，有一天当台风过境半枚铁钉都没有的时候，结果这枚坏铁钉就会发生大作用，因为它得其“时”。还有就是得其“位”，如某件东西很名贵，可是放在某一场合便毫无用处，假使把一个美玉的花瓶，放在厕所里，这个位置便不太对，所以“时”、“位”最重要，时位恰当，就是得其时、得其位，一切都没有问题。相反的，如果不得其时、不得其位，那一定不行，我们在这里看中国文化的哲学，老子对孔子说：“君子乘时则驾，不得其时，则蓬莱以行。”机会给你了，你就可以作为一番，时间不属于你，就规规矩矩少吹牛。孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”这也是时位的问题，时位不属于你的，就在那里不要动了，时位属于你的则去行事。八卦相荡就包涵了这许多道理。

日月运行寒来暑往

现在再继续讲到：“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”

物理的法则，宇宙的法则，我们感觉到，人生在地球上，受天体的变化，气候的影响，尤其学中医的，更要留意，所谓风寒暑湿，这是外感进来，最容易发生病态的情形，这些都是《易经》所说太阳、月亮以内的宇宙法则。这个自然的现象，都是可爱的，在这里我们可以看到孔子写文章技巧的高明了。我们说过，《系传》这篇文章，纯以文学的价值来说，比《老子》、《庄子》两本书更美，读起来更有节奏音韵感。“鼓之以雷霆”可不是打鼓的意思，也不是说像打雷的声音一样。这个“鼓”字的意义，等于现代四川人说“生气”为“鼓气”的“鼓”字一样。吹气吹胀了就谓之“鼓”，这里就是这个意义。宇宙自然的法则，必须要有雷电的震动，才能维持宇宙万物均衡的发展。用《易经》的道理来看这个宇宙，有时候大风、大雨不一定坏。譬如台风在我们来说，台风来了，破坏了农作物，吹倒了房子，觉得它很坏，但在整个大自然来说，在某一个角度，某一个时间，某一些情况下，却需要这一个台风，否则的话，自然界的各种生命，便会发生某种意想不到的问题。宇宙间必须要这样的震动才好，所以要“鼓之以雷霆”，不过假如宇宙永远在打雷，那也就糟了。太干燥了不行，又要“润之以风雨”，宇宙自然的法则，刮风下雨，天阴天晴，每一个现象都不能缺少。太阳月亮的运行，构成了一寒一暑的流转交替。这里要注意的，《易经》没有讲春秋，只有讲寒暑，冬夏则用得很少。《易经》的道理是宇宙只有冷与热两种对比，人们觉得春秋两季，不冷不热最舒服，刚好中和。在《易经》的道理上看，秋天是开始冷，小冷，春天是开始热的小热，所以《易经》只是说两个东西的对比，寒暑两种而已。夏天是热到了极点，冬天是冷到了极点，这样一寒一暑，便形成了这个五彩缤纷的花花世界。

《周易》作为我国上古时期的卦经典籍。一直以来，这部经典都被认为是用来算命的，这是一种误解，误解之根源是没有真正理解透《周易》的精妙:其实，它无关迷信，并非算命，而是通过64卦的相对位置、加减乘除，来判断自己所处的形势，再权衡利弊做出最优最平衡的解决办法。由此看来，它不但不是算命的迷信，而恰恰是人生智慧的最高科学。

所谓周易占卜，就是六爻卜筮法。用黑白点组成的图形翻云覆雨、指导乾坤。卦之变化，在于其位置相对上下左右，在于四面八方加减运算。由此呈现的阴阳、黑白、势位、形势、布局，皆可呈现出此刻自己所处的境遇，而几乎没有任何一个人是完全处于顺境的。这就有很大的现实益处了:因为，接下来，卦还会告诉我们该如何说话做事，从而使得自己遇水见山、缝凶化吉。

《周易》之所以有如此神力且百试不爽，只是因为:世间一切人、事、物皆没有绝对的平衡。绝对的平衡，是一个理想状态。在绝对平衡状态下，万事万物将和光同尘、美轮美奂，不会有一丁点瑕疵和矛盾，就是达到了极致的完美；但是，另一面也意味着当绝对平衡时，一切也就静止不动了，一切陷入僵滞，永不可能再有变化。这种僵停，即便是完满，也代表着人类社会的终结，下一步，也许将是让人窒息的停滞——一种更可怕的永劫不复。而正因为我们人类社会绝对的平衡是不存在的，所以，一切都在运动变化，通过永恒的运动变化，来随时求得平衡，更加趋近完满，而永不可能达到完满。这也正是人类生存、繁衍、发展的动力。不满足是向上的车轮。不平衡是解决的原因。静止是相对的，运动是绝对的。“这是一个变化的世界，需要活跃的观念。”平衡，总是被打破。矛盾、冲突、非黑即白……一切都由平衡的打破被引发出来；而同时，平衡也在被重建，我们的一切办法在趋近平衡。变化运动，实践着这一切。而《周易》全书，未着一字，用黑白点鬼符神码，来告诉我们身处何方，如何前进，以求得自身利益、幸福最大化。

中国上古最讲究平衡。一切以平衡为本。可以说，平衡是世间一切学问的终极，是比任何科学都高的智慧。中医博大精深，讲究养生，给我们身体保驾护航。但在中医理论里，不论是吃穿用度、起居日常，一粥一饭，一颦一笑，一丝一念，我们追求的最高境界，中医之极致医理，就是三个字——致中和。致中和可以说是比天人合一、道法自然更为重要的东西。阴阳平衡之说，也是我国各类学问、各种事业都遵循的法则。

《周易》贵在通过经卦与卜易，借助方位与计算，来诠释平衡之道。哪里有什么封建迷信？不过是一本天地人宇宙之规律集大成的科学著作呀。理解这个，很难。需要过完一生，才能真正懂得《周易》。

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